Праздники русского народного календаря

ПРАЗДНИКИ РУССКОГО
 

НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ

Часть I
 

Предисловие

Праздники народного календаря имели достаточно сложную структуру, как внешнюю, так и внутреннюю. Каждый праздник не только представлял собой часть годового цикла и был посвящён тем или иным календарным, мифологическим и природным событиям, он ещё был преимущественно акцентирован на  той или иной части общины. Несмотря на это никто из остальных членов общины не оставался в стороне в каждом празднике. Просто активная, ведущая роль переходила в течение года от одних членов общины к другим. Так, если на Зимние Святки значительная часть обрядов исполнялась преимущественно детьми и подростками, а взрослые были зрителями, то в Михайлов день и на Петровки – обрядовые, солдатские, рекрутские  и поминальные песни пелись мужчинами, а дети неслышно присутствовали и внимательно воспринимали эту взрослую традицию.

Поскольку в данной реконструкции учтены и сохранены все эти моменты, эта книга может служить пособием как для практической реконструкции древнерусской обрядовой традиции во взрослых коллективах, занимающихся историко-культурной, исследовательской и просветительской работой, так и для проведения праздников в детских и подростковых коллективах.

Соответственно возрасту детей следует отбирать для праздников игры определённой степени сложности, представленные в данной книге. Во взрослых коллективах и с хорошо подготовленными подростками можно исполнить песни наиболее сложные как по своему смысловому содержанию, так и по своему музыкальному строю, а также наиболее трудные для понимания детей обряды, такие как, например, «похороны Костромы», «похороны Ярилы», представляющие, при этом, большую историко-культурную ценность для понимания стержневых основ древнейшей индоевропейской мифологии и обрядности. Большая же часть значимых обрядов, таких как колядование, ряжение, медвежьи пляски и сценки, борьба медведя (для детей – инсценированного) с поводырём, «воскрешение козы», сжигание Масленицы, взятие снежного городка, потешные кулачные бои, красногорочные игры, завивание берёз, «крестины Русалки-Кукушки», проводы Русалки-Кобылки, обряд «воскрешения Костромы», пускание венков и купальской куклы в реку, купание в реке, прыжки через костёр, зажинание первого и последнего снопа, завивание «Велесовой бороды», обрядовые трапезы и песни – всё это, как в древности, так и сейчас можно и должно проводить в любых возрастных группах, как детей, так и взрослых.

В настоящее время (начало ХХI  века)  одним  из самых актуальных вопросов, связанных с основными акцентами педагогического образования и воспитания детей и подростков является вопрос об их культурной самоидентификации. ХХI век – это век интенсивного взаимопроникновения культур, осуществляемого как с помощью электронных средств информации так и возросшей способности к взаимному обмену представителей разнообразных культурных традиций народов, населяющих нашу планету.

Такой обмен способствует взаимообогащению культурных традиций различных народов Земли, но, в то же время, ставит вопрос о сохранности историко-культурных традиций своего народа. Кроме того, в результате воздействия коммерческих масс-медиа на современное общество, воздействия, оказывающего негативное влияние на психику ребёнка, подростка, молодого человека, наше общество имеет, как результат этого воздействия, сложившийся тип молодого человека, оторванного от своих корней, не имеющего твёрдой почвы под ногами, готового к асоциальному поведению, подверженного вредным привычкам и могущего пополнить юношескую криминальную среду. Реальным средством, способным сформировать у него иные, более фундаментальные ценности, чем те, которые прививает масс-культура, является соприкосновение, изучение и, в дальнейшем, участие в потоке народной культуры – этом вечно живом источнике народной жизни и творчества.

Ни для кого не является секретом, что современный ребёнок воспринимает с экрана телевизора. Тем не менее, целый ряд педагогов продолжает считать, что старинные свадебные или рекрутские песни, песни-воспоминания о судьбах героев  преждевременны для понимания их ребёнком. Напротив, на наш взгляд, это, единственно, что может противостоять своей духовностью тому безнравственному отношению к любви, жизни и смерти, к Природе, с которым дети неизбежно сталкиваются в наши дни. К этой взрослой песенной традиции в старину каждый ребёнок приобщался с самого раннего возраста, как только начинал понимать человеческую речь. И именно эта песенная культура ненавязчиво помогала ему воспитать в себе высоконравственное отношение к своей будущей семье, к своему Отечеству, к  Матери-Земле.

Роли народных традиций, народной игры в воспитании подрастающего поколения придавал фундаментальное значение основоположник научной педагогики К. Д. Ушинский.

В. А Сухомлинский разработал формулу сочетания игры, краеведения и труда, как основы патриотического воспитания учащихся. Введение игр, народных праздников, разыгрывание сказок учащимися, особенно начальной школы и детских садов, открывает уникальную возможность детям ощутить истоки нашей культуры, почувствовать, а затем осознать её непреходящую красоту и ценность, испытать её нормативное и нравственное воздействие, увлечься её неразгаданными тайнами.

Наглядное знакомство с обрядами, дошедшими до нас из глубины веков, дает детям ценнейший материал для изучения истории культуры древних славян.

      Настоящая книга представляет возможность педагогам дополнительного образования, классным руководителям начальных классов, воспитателям детских садов, преподавателям музыки, труда, а также литературы и истории и всем педагогам-любителям древней русской культуры пополнить и обновить свои знания и представления в данной области, наполнить внеклассную деятельность учащихся, разумеется, в сочетании с другими разнообразными видами деятельности, особым, так сказать,  «соборным» смыслом, украсить все праздничные мероприятия замечательными народными обрядами, играми, танцами, песнями, костюмами.

      Данная книга есть практическое руководство для указанных категорий педагогов и воспитателей, а также для всех желающих приобщиться к сокровищнице народной культуры. Здесь представлены результаты исследовательской работы: реконструкция большинства древних народных календарных праздников.

Следует отметить, что народный обрядовый праздник был великим сходом, то есть ни чем иным, как  «соборным» действом: в нём, во-первых, принимали участие все жители данного места, во-вторых, он являл собой единство обрядов, игр, песен, танцев, забав, костюмов, ряжений, пиршества.

      Древнее пение участников подобных праздников, равно как и свадеб и поминальных обрядов, было пентатоническим. Само открытое голосовое звукоизвлечение располагает именно к этому типу музыкальных временных интервалов (натуральному строю). Хорошо темперированный клавир, принятый ныне за основной музыкальный строй, не может описать пентатонику со всей точностью, но  даёт приближенное представление о звучании песен.  

Исключительно важным является также вопрос о традиционном питании (обрядовом и бытовом). Надо вспомнить, что традиция постов существовала с эпохи палеолита, причём именно в охотничьих обществах. В обществах же собирателей и, позднее, земледельцев питание было в основном вегетарианским. Наибольшее внимание уделялось сытной, но лёгкой, целительной пище. В книге есть упоминания об этом при описании обрядовых трапез. 

        Остановимся подробнее на методах произведённых реконструкций. В основе их лежит принцип обобщения этнографических материалов и археологических данных, историко-культурных исследований. Материалы сценариев народных праздников составлялись с помощью сопоставления дошедших до нас народных празднований в тех или иных областях и  регионах бывшего СССР и нынешней России и их исторического, историко-культурного и художественного описания отечественными учёными и литераторами. При составлении песенного репертуара праздников привлекались записи фольклорных фонотек и нотных публикаций Государственной Санкт-Петербургской консерватории, Московского областного педагогического института, Академии культуры Санкт-Петербурга, Музыкального училища им. Н.А. Римского-Корсакова, Театрального музея, Пушкинского дома, собрания Н.И. Дорофеева, материалы этнографических экспедиций. Следует подчеркнуть, что ни один исследованный и записанный в какой-либо местности в IX-XX вв. народный праздник уже не сохранил в себе всей полноты обрядов, обрядовых игр и песен, которые отличали подобные праздники в эпоху, скажем, времён юности Ивана IV Грозного или во времена царствования Алексея Михайловича. Восстановление велось как бы «склеиванием» разных частей некогда единого празднества, зафиксированных в различных местностях. Но в основе реконструкции древнейших обрядов, уходящих своими корнями в период энеолита, а некоторых – и в эпоху палеолита, лежит осмысление их глубочайшей символики, архетипа, заключённого в них, что невозможно было бы без сравнительного анализа обрядности, мифологии и мировоззренческих представлений народов индоевропейской семьи, из которой выделились и протославяне. Именно поэтому обряды и праздники народного календаря представляют большую научную ценность. Они позволяют сопоставлять и находить общие черты древних культур Греции, Индии, Ирана, скифов, славян, хеттов, германцев, древних  анатолийских, балканских, италийских народностей.
 

Основная идея главных календарных обрядов – это идея умирающего и воскресающего Божества в трёх ипостасях: космогонической (рождение мироздания), солярной и растительной (оживление Солнцем весной Природы, растений и животных). Выходящий из-под земли медведь – пожалуй самый древний символ воскресения. Погребённые зёрна, оживающие зелёными ростками становятся главным образом воскресения для земледельческих общин. Все эти наслоения разных эпох сохраняются в русских праздниках.

Предлагаемые сценарии народных праздников хорошо зарекомендовали себя на практике при проведении обрядовых праздников в детских образовательных учреждениях. Обрядовый фольклорный ансамбль «Ладо», возглавляемый М. Б. Новиковым имеет опыт проведения более тысячи трёхсот праздников, на протяжении семнадцати лет. Программа дополнительного образования, осуществляющаяся в форме объединения «Праздник и сказка» и работы кружков опробованы авторами в практической работе со школьниками.

На основе материалов и авторских разработок, вошедших в книгу, в течение семи лет работают курсы для взрослых слушателей Академии постдипломного педагогического образования (бывш. Университета педагогического мастерства).      

Авторы благодарят за предоставленный уникальный материал и консультации Николая Ивановича Дорофеева, заслуженного работника культуры Бурятии, много лет проработавшего художественным руководителем этнографических хоровых коллективов старообрядцев Забайкалья (Большой и Малый куналей), а также всех хранителей и собирателей традиции, предоставивших этнографический материал. 

М. Б.  Новиков-Новгородцев

Глава 1. ЗИМНИЕ СВЯТКИ

В старину Зимние Святки начинались с рождественского сочельника 24 декабря (студеня) и продолжались 12 дней. Каждый день святок символизировал один месяц года, начиная с января (просинца). Каждому месяцу, в соответствующий день святок, посвящалось опевание его, то есть исполнение одной-двух песен из праздника, проводимого в данном месяце. Слово “Святки” в народной традиции означает, во-первых, “предки”, те, что живут ныне в светлом Ирии; во-вторых, праздник рождения нового Солнца, света, а на крайнем севере – начало воскресения Солнца, которое полагается в день зимнего солнцеворота 22 декабря, в первый день, следующий за самой длинной ночью в году – матерью-ночью. 25 декабря день уже прибавляется “на куриный шажок”, тогда-то и начинаются колядования. Само слово Коляда происходит от «коло» - «круг» и является именем Богини Солнца. Это слово часто связывают со словом “календарь” (“календа” означает по-латински “уплата долгов”). Но это – вторичное значение. Полугодие, в котором солнце поднималось вверх по небосводу, а день увеличивался, называлось полугодьем Лады, заканчивалось в день летнего солнцеворота 22 июня. Полугодие, в котором день убывал, а Солнце опускалось все ниже на небосводе, называлось полугодием Мораны – умирающей Богини (воскресающей под другими именами). На Святки в древности все активные участники празднеств надевали костюмы маскарадного типа. При этом на Светлые Святки, то есть первые шесть дней, рядились солдатом, «высокими старушками», обязательно кто-то наряжался Святочным Дедом, а на новолетие (новый год 1 января, начинался с XVIII века[i]) Дедом Морозом - древним Морозко. Пляска “высоких старушек”, означала благословение  Лады и Лели на весь год. Одевали маски предков. Обряжались разными животными, но обязательно присутствовали ряженые быком, кобылкой, медведем, козой, журавлем. Ряжение животными, как и ношение одежды мехом наружу, “вывороткой” означало выход из ныне существующего реального мира в древний космос, космос зооморфный, где созвездия многие назывались именами животных и рассматривались, как и сами животные, как формы воплощения Божественного Начала в Природе. Разыгрывание сценки с воскресением козы (заменившей архаичных Олених-Рожаниц) - символ воскресающего Божества в матриархальном зооморфном образе (что говорит о глубокой древности этого обряда). Буланый конь – солярное Божество древних индоевропейцев. У славян – это Авсень, позднее принявший антропоморфный облик. Волк и собака - проводники душ праведников в Ирий (славянский рай). Медведь в берлоге символизировал Солнце, погружённое в подземный мир. Борьба медведя с поводырём и его победа означала победу Солнца. Наряду с обрядовыми ряжениями позднее появляются и шуточные ряжения – попом, генералом и т. д.

Считалось, что Небо на Святки открывается на все 12 дней, но на Тёмные Святки (последние 6 дней) злые духи и неприкаянные души стараются навредить живым. Их нужно было отгонять в эти “страшные”, Велесовы вечера, надевая на лицо страшные маски, хари, личины. С принятием христианства как государственной религии произошло наложение христианского календаря (святцев) на народный. Рождество Христово было приурочено к 25 декабря, в Римской империи это был день Митры, культ которого предшествовал распространению христианства в Средиземноморье. Петр I перенес начало нового 1700 г. с 1 сентября на 1 января – Васильев день (в честь святого Василия Кесарийского). Соответственно древнему празднику трех царей возник праздник Крещения, приходившийся на 7 января. После реформы календаря в начале XX века, произведенной в странах Западного мира и их колониях, в результате которой были отброшены накопившиеся за столетия 13 дней, реформы, не принятой Православной церковью, даты православных праздников сместились. 7 января ныне – это Рождество Христово, 13 января – Новый Год, 19 января – Крещение Господне. Таким образом, мы празднуем зимний солнцеворот 22 декабря, гражданский Новый год 31 декабря, 1, 2 января и далее Рождество 7 января, Святки, Православный Новый Год, Страшные вечера, Крещенский вечерок и сочельник и, наконец, Крещение. В древности все празднования осуществлялись на общих сходах деревни или городской улицы, летом – под открытым небом, в холодное время – в храмах. В дальнейшем, при начавшемся отрицательном отношении христиан к праздничным сходам, возник обычай обхода всех дворов с колядованием, к которому добавилось славление Христа на Рождество. Основных обходов было три: В Рождество, на Новый год и под Крещение. Хотя возможны были и небольшие обходы в другие “святочные” и “страшные” дни.

Ходили в деревнях двумя группами – с разных концов деревни приближались к “игровой” избе, нанятой вскладчину для святочных игр на все 12 дней. Подарки собирал “мехоноша”. В некоторых местах сохранился древний обычай, когда  колядовщики, приходя в дома односельчан, говорили на выдохе: «Здравствуйте, мы пришли к вам издалека, переходили огненную реку, уморились, проголодались». Хозяева должны были потчевать гостей. Слова и способ их произнесения свидетельствуют о том, что колядовщики символически изображали души предков, пришедших в гости, а дары колядовщикам – ни что иное как жертва предкам. Огненная река означала границу между «тем» и «этим светом», а маски животных – наиболее древних, тотемных предков.

Девушка, наряженная Колядой (Богиней Солнца) ехала в санях в поле и трижды, объехав вокруг одиноко стоящего дерева, возвращалась в село. Её встречали радостными возгласами и песнями: «Коляда, Колядица», «Пришла Коляда».

На Рождество пелись и особые колядки – “виноградья”, желавшие счастье хозяину, хозяюшке, деткам и всему хозяйству. Под новый год пелись “щедровки”, а в Крещенский вечерок проводились гадания и пелись “подблюдные песни”.

На Святки поминали предков. Помимо даров колядовщикам, специально для них вывешивалось над окном поминальное белое полотенце с белым узором (наряду с красным - праздничным), разжигался небольшой костёр в доме на сковороде (существовало поверье, что души предков греются у огня), специально готовилась из зёрен пшеницы и мёда и оставлялась на ночь на подоконнике поминальная трапеза «кутья» (зерно – символ воскресения). Костёр, разжигаемый в эти дни имел не только поминальную, но и солярную и космогоническую символику. До официальных запретов костры разжигались на улице, а у сербов даже изготовлялась соломенная кукла «Колед».

Обрядовой трапезой в эти дни являлись выпеченные из теста фигурки животных (тотемов).

В современных условиях больших городов праздник солнцеворота и Нового Года можно проводить в семьях, в образовательных учреждениях, в общинах. Если в детском саду или подростковом клубе Святки, Новый Год или даже “страшные” вечера следует проводить, собрав всех детей или подростков вместе, то в школе возможно большее разнообразие праздника в 1-м, 2-х классах одновременно, проведение общешкольного праздника.

[i] До этого новолетие праздновалось 1 сентября, а ещё раньше – 1 марта. А в дни зимнего солнцестояния отмечали праздновали рождение Нового Солнца.