Тайное учение Христа

Серия книг: Речи Арконова Православие нераздельно

Авторы: Дмитрий Логинов
Жанры: Богословие, История, Религия

Оно было записано, но не переписывалось. Его признавали раннехристианские святые отцы, но не принял официальный канон библейский. Мало кому известно, что тайное учение Христа передавалось изустно, и в том числе — на просторах Русской равнины. Евангелие от Фомы начинается: «Это тайные слова, которые сказал Бог живой. Кто тайну их разгадает — не вкусит смерти». Посвящаю книгу богоискателям. Речения и толкования их приводятся в соответствии с канонами передачи, принятыми в Русской Северной Традиции.

Тайна бережет истину

Тайные слова сказал Бог живой… Кто тайну их разгадает — не вкусит смерти.

Евангелие от Фомы

Святой Климент Александрийский (II в.), преемник основателя первой христианской богословской школы, в предисловии своей книги «Строматы» говорит:

«Откровение это не было предназначено для толпы, но лишь для немногих, способных принять мистерию и запечатлеть смысл ее в своем сердце. И тайны эти, как богоданные, не доверяют письменному слову, но передают изустно.

Если кто возразит, ссылаясь на слова самого Христа: Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано (Мф 10:26), пусть он прислушается и к нашим словам, ведь в действительности здесь говорится о том, что хранящееся втайне таинственно откроется слушающим, а сокровенное, как истина, будет показано только тем, кто способен постичь сокрытое, поскольку непостижимое для большинства достается в удел немногим.

Если бы природа истины была такова, что она всегда всем доступна, то почему же во все века лишь немногие постигали ее? Во избежание повреждений мистерии передаются в тайне изустно. И даже не столь переходят из уст в уста, сколь запечатлеваются из души в душу».

Спаситель открыл пути к неведомому и таинственному, что было сокрыто прежде — продолжает Климент. — Однако даже приоткрывая нечто, Речения оставляют в тайне гораздо большее, чем являют, поскольку явлено в них лишь знамение тайного. Символ, позволяющий чувствовать: присутствующее недосказанное не сказано потому, что содержит воистину невыразимые по могуществу силы своей глубины!

Любой, пытавшийся передать откровение, в духе полученное, — понимает, сколь Климент прав. Не все способны вместить. Как это сказал Апостол, младенцы в духе могут усвоить лишь «молоко», и только духовно взрослым пойдет на пользу «твердая пища» (1 Кор 3:2). Еще решительней, жестче говорит сам Христос: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами и, обратившись, не растерзали вас» (Мф 7:6)!

Легко понять основания такой строгости. Ведь не доросший вместить может вообразить, будто бы он вместил. И пересказать или переписать соответственно недопониманию своему, воображая непонимание свое как лучшее понимание, — и попирая тем истину! А иногда не доросшему вместить бесы внушают и даже возненавидеть пытавшегося открыть ему глубину — за тот поверхностно-ложный смысл, какой сам же, по недомыслию, вообразил в услышанном слове!

Поэтому тайна есть охранитель истины.

Но… человеколюбиво ли: открывать — лишь немногим? Ведь исключительно «истина сделает вас свободными» (Ин 8:32). Не лучше ли потому пытаться сообщить ее в полноте любому, сколь бы ни малы были шансы у человека вместить, а не руководствоваться принципом «вам [кругу внутреннему] дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах» (Мк 4:11)?

Однако последнее представляет подход самого Христа. Но современное христианство практикует скорей, коли позволительно так будет выразиться, духовную стрижку всех под одну гребенку. Почему же? Вот одна из причин: сегодня христиане не верят в переселение душ (в перерождение, реинкарнацию), тогда как ранние христиане верили (см. книгу "Русская тайна»).

В перерождение верили во времена Христа — скифы, эллины, римляне, египтяне (копты), самаряне… Да и ессеи — о чем имеется свидетельство Иосифа Флавия.

А вот иудеи — фарисеи и саддукеи — успели уже к тому времени утратить знание о переселении душ. Так утверждает Гершом Шолем, классик иудейской истории. (Признавая, впрочем, что «до эпохи второго храма» какое-то представление о реинкарнации было и у евреев[1]).

Но ведь Назарет — родной город Христа и апостолов — располагался всего лишь в часе конной прогулки от Скифополя, и Галилея испытывала в основном скифское, а не еврейское культурное и духовное влияние (хоть в наше время и утверждают — безостановочно и бездоказательно — мнение противоположное). Поэтому вера в реинкарнацию была частью христианского учения всю первую половину первого тысячелетия истории христианства. Как и в апокатастасис, то есть в неизбежность спасения, в конечном итоге, ВСЕХ.

Так вот, с позиций таких не выглядит нечеловеколюбивой практика, имеющая девиз: внутренним тайны Царствия, внешним притчи. Ибо готовые вместить уже в этом воплощении — познают истину в полноте и будут освобождены от необходимости воплощений новых. А неготовые — притчами подготовятся и, воплотившись в следующий раз, окажутся уже готовы вместить!

Истина же будет ожидать их неискаженной, ибо передавалась в тайне — хранимая таким образом от недопонимания и, соответственно, неверных переложений.

***

Русская Северная Традиция передавала Евангелие от Фомы в точности, как научил передавать истину Христос, и как наставлял вослед Ему об изустной передаче Климент Александрийский. То есть из уст в уста от Учителя ученику. Или даже, точней, — запечатлевая из души в душу. Подобным образом до Христа поступали самофракийцы, пифагорейцы, дельфийцы, орфики…

[1] В одном из текстов, не вошедших в библейский канон Екклесиаста (41:9), Соломон говорит: «Горе вам, безбожники, отказавшиеся от закона Высшего Господа! Ибо, когда вы [снова] родитесь — вы родитесь быть проклятыми»!

Пути славянских племён

Многие вопросят: — Хорошо, зачем требуется традиция тайная, сокровенная изустная передача, — понятно. Только вот при чем здесь Традиция Русская Северная? Ведь родина христианства — юг, да и среди первохристианских народов не было, вроде как, руссов?

Да, в нынешний темный век подобные вопросы неизбежны: давно и злонамеренно «позабыты» глубины русской истории, как и география былого распространения северян. Есть — и не первое столетие наличествуют — силы, желающие вычеркнуть славянство (славяноскифство) из перечня народов, первыми воспринявших Благую Весть. И силы эти желаемого добились — нынче лишь самые скрупулезные исследователи добираются до исторических фактов, свидетельствующих: славяне — один из раннехристианских народов.

Не без участия русофобских сил в России была инспирирована никонианская реформа церкви. А затем и реформа светской истории: навязали бездоказательную «норманнскую теорию» и она поставила под вопрос не только принадлежность наших предков к первохристианским народам, но даже и наличие у них исторического времени, в какое они могли бы войти в их число! (Подробней в книге "Русские руны». )

Такая вот была напущена тьма сугубая (двойная). Но тьма не вечна! С начала двадцать первого века издаются в России книги, свидетельствующие о РЕАЛЬНЫХ перипетиях скифской, славянской, русской истории, причем — с акцентом на ее духовную составляющую. Например:

«История христианства в земле Русской с первого века по Р.Х.», протоиерей Стефан Ляшевский, М., издательство Фаир, 2002.

«Христос не был евреем», Джекоб Коннер, М., Православное издательство Энциклопедия Русской Цивилизации, 2004.

«Конец четырехвекового заблуждения человечества о Христе», Дмитрий Логинов, издательский дом Альва-Первая, 2008.

«Евангелие от русских волхвов», Дмитрий Логинов, М., издательский дом Альва-Первая, 2009.

«Имя Бога: стрела и крест», Дмитрий Логинов, М., издательский дом Альва-Первая, 2009.

«Палинодия благословлена Свыше», Дмитрий Логинов, М., издательский дом Альва-Первая, 2009.

«Истоки славянской цивилизации», Николай Кикешев, М., Институт русской цивилизации, 2016.

«Семь крещений Руси», Кирилл Фатьянов, М., Ридеро, 2018.

Эти книги содержат четкую фактографию. Сведения, которые в них приводятся, могут быть элементарно проверены. Сейчас у каждого под рукой интернет, он может набирать в поисковиках и реально тестировать. Понятно, что для такого требуется умение выцедить источники, заслуживающие внимания, из моря разливанного бездоказательных штампов и легкомысленного трёпа. Да и работа по тестированию требует времени, а не у всех оно есть.

Однако и беглого знакомства с перечисленными выше текстами хватит, чтобы перестать верить, хотя бы, распространенной байке, будто христианства на Руси не было до времен Владимира Святого, пока вдруг ни заблажилось этому князю зачем-то «навязать» своему народу эту «чужую» веру. Одни только труды протоиерея Стефана Ляшевского доказали: Владимир лишь придал статус государственной религии христианству, которое с ПЕРВЫХ же веков своих имело множество последователей в РУССКИХ землях.

Причем, до времени, в какое произошла пресловутая никонианская «книжная справа» (расправа), именно славяне хранили учение Христа в большей чистоте, чем другие народы! Когда западная Европа давно уже приняла ложь за истину, нашим не столь отдаленным предкам было еще известно, к примеру, что Христос не был обрезан. И что, как это сам Он сказал, «где Троица, там и боги» (Евангелие от Фомы, речение Христа 35)!

Молвил Исус: Где Троица, там и боги. — Евангелие от Фомы, речение Христа 35.

Чтобы понимать логику реальной исторической духовной преемственности, надлежит иметь сведения о преемственности родовой и географической. Данные ДНК-генеалогии свидетельствуют:

• В третьем тысячелетии до Р.Х. наши предки вышли с Русской равнины и освоили Причерноморье, а затем и Средиземноморье и, в том числе, Малую Азию — землю знаменитых «семи церквей» Откровения Иоанна Богослова.

• В третьем же веке по Р.Х. и последующих — вернулись потомки тех первопроходцев на Русскую равнину и воссоединились на просторах ее с той частью своих сородичей, которая в трехтысячелетней миграции не участвовала.

***

Воссоединение это дало 12 племен славянских, перечисленных «Повестью временных лет». Причем у минимум семи из них четко прослеживаются корни, уходящие в Святую Землю и близлежащие:

1. Еще граф Татищев (1686—1750), историк и географ, доказал, что библейские галаты есть предки славянского племени голяд.

2. Так точно и палестинские тиверийцы (тиберы) есть предки тверичей.

3. Малоазийские меланхлены — смолятичей. (В этом этногенезе принимали участие и фракийцы, о которых будет сказано ниже.)

4. Иевусеи — предки радимичей.

5. Они же, иевусеи, участвовали в этногенезе вятичей. Переселение, по преданию, возглавили браться Радим и Вятко, причем Вятко со своими людьми отправился дальше на север — в междуречье Оки и Волги (поэтому, говорит предание, вятичи с радимичами никогда не ссорились).

6. Предками же древлян являются обитатели библейской Дервии. Апостол «Павел со своим учеником Силой проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви. Дошел он до Дервии» (Деян 16:1). Во времена Великого переселения народов потомки тех просвещенных первоверховным апостолом основали Киев, и та земля — до ее захвата полянами — так и называлась в точности, как прародина основателей: Дервия.

7. Фракийцы — точнее, самофракийцы, о «великой тайне» которых писал в начале третьего века св. Ипполит Римский — принимали участие в этногенезе славянского племени северян (они же черниги). Княжество северян, согласно персидским и арабским источникам IX века, называлось Арсания — земля сынов Ария. Так что они действительно могли «с достоверностью сообщить об Адаме как о своем прачеловеке», как это написал о них в трактате «Против иудеев» епископ Остиумский. (Подробней в книге "Арий Гиперборейский, праотец…»)

«Еще Геродот и другие греческие авторы описывали могущественное Скифское царство. Сейчас однозначно доказано, что в его состав входили праславяне», пишет Валерий Шамбаров (Статья "Реалии государственности славян», 2012). Добавим, ко временам Христа эти «праславяне» давно как назывались уже славянами или, точней, словенами. Причем Геродот же и отличал среди скифов этих, особенных. Он писал: «Места, до которых Борисфен судоходен, зовутся Землею Росса (библейский князь Рош), и это страна скифов царских, а не кочевников».

Другое название этих «царских скифов» было у римлян и эллинов «скифы-пахари». Но не реже употребляли они — а за ними и другие народы — имя «скифы-логисты». «Логос» означает по-гречески «слово» и, соответственно, «логисты» это словене. Народ нередко называет себя по имени главного своего бога. Бог Слово есть наиболее древнее имя Даждбога, почитавшегося всеми без исключения славянскими (словенскими) племенами.

Именем Слово (Логос) назван Христос в начале а Евангелия от Иоанна, любимого ученика Христа. Причем это начало представляет собой цитату из Гераклита, который был посвящен в Северную Традицию в словенском городе Голунь с наречением посвятительного имени Любомудр[1].

Об именовании наших предков «скифы-логисты» специалисты по раннему христианству знают. К примеру, Андрей Виноградов и Александр Грищенко упоминают об этом в книге «Андрей Первозванный» (в которой, кстати, сообщается любопытный факт: скала в предгорьях Олимпа, с которой проповедовал апостол Андрей, прозвана была после этого… Кацап).

Черное море во времена Христа называлось Русское море. Русскими тогда были названия многих городов Палестины и близлежащих земель. Таких, например, как Аз, Дума, Икона, Нёво, Уши (в Галилее), Тир, Сура, Яма, Рама, Триполи, Шило, Ярихо, Верея, Гирька, Гадарин (распространено до сих пор славянское женское имя Гадарина), Смирна, Кротон, Милет, Мара, Дий… Карты, отражающие эту реалию Святой Земли двухтысячелетней давности, сохранились до наших дней.

Какие-то из тех городов и мест перестали существовать, а у большинства других имена к настоящему времени поменялись или же исказились. Потому что — как пишет, например, цитированный уже нами Шамбаров — произошли в первые века по Р.Х. масштабные переселения средиземноморских славян (которых римляне называли венедами). Эти славяно-скифские племена переместились в Центральную Европу, в Прикарпатье (русины), на южное побережье Балтики. И с ними по всему миру распространилась Благая Весть, обретенная их предками в Палестине. Подробней об этом говорится в моей статье «Куда «исчезли» скифы — откуда «появились» славяне», 2013.)

Из вышесказанного понятно, как многие духовные сокровища христианства раннего, исконного, — оказались хранимы Традицией именно Русской Северной.

[1] «Род Любомудра из Голуни от Зевса — достойнейший из правнуков Геракла Гераклит». Славомысл, «Песнь о побиении иудейской Хазарии Светославом Хоробре».

Лицо раннехристианской общины

Какой была раннехристианская община? Протестанты всего мира убеждены, будто бы напоминала она — еврейскую того времени. Протестанты активно навязывают это необоснованное мнение представителям остальных конфессий.

Бездоказательно, но вовсе не безуспешно! Ведь они представляют одну из богатейших конфессий мира и пропаганда их взглядов массированно проплачивается.

Да и не одни только протестанты заинтересованы создать и поддерживать у человечества впечатление, будто б у христианства — иудейские корни. Такая версия весьма выгодна лидерам еврейских общин, и этому интересу их — полтора тысячелетия! Ведь еще в средние века, когда представители «нации банкиров» лишь начинали прибирать к рукам финансовый промысел (ростовщичество и т.д.) в разных странах, они не уставали нашептывать европейским королям что-то вроде: «ваш Бог — наш родственник»!

Итак, не будем вестись на поводу каких-либо заинтересованных. Зададимся вопросом: какой был В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ этнический состав раннехристианской общины?

Источников информации достаточно. Библия. Жития раннехристианских святых. Данные историко-этнографических, историко-религиоведческих исследований… Вполне хватает, чтобы можно было самостоятельно разобраться, что два тысячелетия назад реально имело место.

Да, были среди христиан первых веков и евреи. Однако «верующих из обрезанных» (так называли в раннехристианской среде иудеев, которые приняли крещение, — см., напр., Деян 10:45) было мало. Причем как раз эти «верующие из обрезанных» нередко впадали в ересь (см. Тит 1:10 и др.).

И это неудивительно. Чувствование тонкостей, позволяющих отличить ересь от ортодоксии, непросто давалось таким хотя бы уже потому, что… большинство евреев даже язык апостолов-галилеян понимало только лишь чудом. В буквальном смысле. Тем чудом, о котором свидетельствует книга Деяния св. апостолов: «Иудеи… изумлялись и дивились, говоря меж собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим собственное наречие, в котором родились?» (Деян 2:5—8.)

Но не только языковый барьер препятствовал пониманию. Ведь иудаизм представляет, по совокупности целого ряда догматов, антихристианство (подробней в моей статье «Христианство как антииудаизм»). Поэтому обращение из иудаизма в христианство это не просто перемена конфессии, а обращение в противоположную веру. Чтобы человек мог на такое решиться — в жизни его должно было произойти экстраординарное нечто! Нередко в известных из Библии случаях этим происшествием было, опять же, чудо. Такое, например, каким был потрясен иудей Савл на пути в Дамаск (Деяния, глава 9). Он — только что до того быв яростным гонителем христиан — крестился и принял нееврейское имя Павел.

Из вышесказанного понятно, почему много больше, нежели евреев, было в раннехристианских общинах, например, эллинов. Представители этой древней культуры были подготовлены к приятию христианства пифагорейством (см. книгу «Русская тайна»), платонизмом и сократизмом (см. статью «Протохристианство Сократа»).

Немало среди христиан первых веков было, также, и римлян. Ведь из них многие (особенно, кому довелось послужить легионером) были знакомы с митраизмом, а солнечный культ Митры почти копировал таковой Даждьбога (вспомним, кстати, название головного убора православных митрополитов).

Скифам же, большинству из них, не требовалось и переходить из одной веры в другую, принимая крещение во имя Христа. Скифство (духовная Традиция древних руссов, северный ведизм, чин Мелхиседеков) как раз и представляло собой протохристианство (подробней в книге «Единство Троицы»). Раннехристианские святые отцы сознавали вполне сей духовный факт, искусственно «забываемый» веками последующими. Так, например, Епифаний Кипрский свидетельствовал в книге «Панарий»:

• До вавилонского столпотворения вера у всего человечества была та, которую сохранили скифы.

• Скифы были монотеисты.

• Скифы знали о том, что Всевышний Бог — Троица, изначально.

В эпоху поздней античности славяноскифские племена понимали Христа как воплощение Даждьбога. Так точно воспринимали Его и большинство славянских племен раннего средневековья. Восточнославянские племена сохранили такое ведение Христа и на время средневековья среднего. Причем на Руси память эта продержалась и значительную часть позднего средневековья. Большой объем доказательств этому приведен в книге академика АН СССР Бориса Рыбакова «Язычество Древней Руси» (Б. А. Рыбаков, М., «Наука», 1988).

Поэтому не удивительно, что лицо христианской общины времен поздней античности имело, в основном, черты скифские. Конечно, не повсеместно в мире, но точно уж — в Причерноморье. Как, впрочем, и в Малой Азии — в земле семи церквей Откровения Иоанна Богослова — откуда и до, и после Р.Х. в основном и заселялось Причерноморье. (А Каппадокия и Малая Азия исконно были заселены потомками Мосоха Иафетовича, о чем свидетельство Иосифа Флавия и не только.)

Вот лишь один из фактов, известных по Житиям раннехристианских святых. Святой Климент Римский был выслан из Рима императором в Херсонес Таврический (Севастополь) в 99 году по Р.Х. и нашел там более двух тысяч христиан в разных местах этого, как тогда говорили, «Русского острова». Это были славяне (тавроскифы), которые полвека назад восприняли проповедь апостола Андрея и несли ее соплеменникам, обрастая учениками. Тавроскифское христианство первого века прочно сохранялось в русской народной памяти. Даже знаменитая древнерусская Голубиная книга упоминает Климента Римского:

«…Посреди моря Океанского

Выходила церковь соборная,

Соборная, богомольная,

Святого Климента Попа Рымскаго…»

Киреевский П. Русские народные песни. М., 1848

Факты о славяноскифах как первохристианском народе давно введены в научный оборот. Из работ Михаила Брайчевского, например, можно видеть: во втором-третьем веках по Р.Х. христианство среди славян оказалось уже столь развитым, что с Таврии даже начали посылать пресвитеров для других церквей! Один из них, Силуан, стал епископом в Сирии. Множество подобных фактов о славяноскифах как о первохристианах приводится в книге Кирилла Фатьянова "Семь крещений Руси».

Из византийской рукописи 444 года: «Церквами правили люди мужественные… скифы по этой причине устояли в исконной вере. Этот народ имеет много городов, селений и укреплений. Здесь и поныне господствует изначальный обычай иметь одного епископа церквей всего народа». Петр Золин видит в этом тексте свидетельство, что уже в пятом веке существовал, фактически, «патриарх всея Скифии» (Золин П., «Античные истоки отечественной философии», Новгородский Государственный Университет, 2003. С. 87.). Доказательство этому можно видеть в трудах Созомена Саламинского (V в.), автора истории христианства первых веков, который писал «о Феотиле, что родом скиф», как об автокефальном архиепископе своего народа.

И еще такой факт из византийской истории. Кто из граждан первой православной империи, созданной св. Константином Великим, тверже противостоял ересям иудаистского толка, типа иконоборчества? Славяне. Так, например, в начале девятого века малоазийский скиф, прозванный Фома Славянин, с оружием в руках выступил против Льва Армянина, потому как этот император запретил почитание икон.

Восстание охватило Малую Азию, Фракию, Македонию — земли, которые тогда были населены, в основном, славянами. Народ, учившийся вере от самих апостолов и учеников их, не потерпел нарушений канонов православия. Сторонники Фомы Славянина захватили флот и осадили Константинополь. Восстание было подавлено, Фома Славянин принял мученическую смерть, а выжившие соратники его бежали к своим сородичам и единоверцам в Таврию и на просторы Русской равнины.

Не только скифам не требовалось менять веру, принимая крещение во Христа. Практически столь же близка учению христианскому была вера коптов.

Египетский дом Христа

Император Адриан, путешествуя по Египту в 134 году, свидетельствовал (в письме Серванию): принявшие христианство копты (коренные египтяне) продолжают поклоняться Серапису. Епископ христиан совершает богослужение в храме Сераписа. Видел Адриан и самого папу, поставившего того епископа, «молящимся Христу и Серапису».

Для большинства современников наших свидетельство императора удивительно. Но не для последователей Русской Северной Традиции. Нами сохранено знание реалий духовной истории, согласно которым христианскому папе было естественно почитать Сераписа.

Под именем Сераписа копты знали Папая — Всевышнего Бога скифов. Скифы называли Всевышнего именем Папай Дий, то есть Отец Небесный. Бога богов знали как Сераписа не одни лишь копты, но также и посвященные в этот скифский культ из римлян и эллинов.

Главный священнослужитель храма Папая (Сераписа) назывался папой. Поэтому вплоть до шестого века по Р.Х. папой назывался лишь митрополит Александрийский. Позднее Рим узурпировал это звание для своего епископа.

Сейчас католики видят в созвучии слова «папа» (русское «отец», «папа»; латинское «Papa Romanus» — папа Римский) с именем скифского божества «Папай» лишь случайность (если вообще знают что-либо о Папае). А ведь Христос исповедовал Всевышнего не иначе, как Отца Небесного своего. (Бог же ветхозаветный в Библии ни единого разу не назван так.)

Всевышний известен был как Отец Небесный скифам (Папай Дий), браминам Индии (Дьяу Спитар), волхвам древних руссов — создателям Велесовой книги. Древнерусская Велесова книга величает Сварога, Бога Всевышнего, именами: Отец, Небесный, а также и Патар (Патер) Дий.

Так, например, 19-я дощечка Велесовой книги свидетельствует: «Молились Патару Дию, потому как низвел он огонь на землю, который Матерь Сва донесла до праотцов наших». Сравним речение Христа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» (Лк 12:49).

Согласно эллинскому преданию наидревнейшим папой — первым жрецом Сераписа — был Евмолп. Он происходил из древнего рода посвященных в элевсинские таинства (об элевсинских мистериях см. «Ведизм как исконный гнозис», Дмитрий Логинов, 2013). Первый храм Сераписа был возведен в Дельфах — в священном городе Аполлона Гиперборейского (там же, где был построен вообще первый на греческой земле храм: деревянный храм Аполлона, который, согласно Павсанию, возвели три волхва, пришедших с Гипербореи).

Но более известен тот храм Сераписа, что в Египте, в дельте Нила, в Александрии. Под ним имеются древние катакомбы. Александрийский Серапион может быть назван не только первым, но и, так сказать, самым христианским храмом за всю историю человечества: ведь именно там четыре года скрывались от иудейского царя Ирода Богородица и Младенец Христос, то есть: первые четыре года своей земной жизни Христос провел в храме Сераписа.

Не об этом ли на самом деле речение Христа: «В том, что принадлежит Отцу Моему, пребывание Мое» (Лк 2:49)? Когда феофилиты (их можно назвать никонианами раннего средневековья) разрушили храм Сераписа в Александрии, они увидели на его фундаменте монограмму Христа (свидетельствует Сократ, христианский историк пятого века) и были поражены ужасом и раскаялись в святотатстве.

Эта монограмма — лабарум — была начертана, скорее всего, рукою Евангелиста Марка. Ведь первым христианским священнослужителем Александрийского храма Сераписа был святой Марк (Маркус, лат. — молот), апостол Христов, создатель одного из четырех канонических Евангелий. Марк основал коптскую христианскую церковь в 48 году и был ее патриархом (папой) вплоть до своей мученической кончины в 68 году.

Ученик ученика св. Марка, стоик Пантен, основал Александрийскую богословскую школу. Стоицизм есть философия скифо-эллинская, включающая в себя многие элементы пифагорейства, герметизма и платонизма. Учение стоиков о логике — и о самом Логосе! — о бесстрастии, об отрешенности от мирского во имя духовного есть явный прообраз учения христианского.

В качестве путеводителя ко крещению в Александрийской христианской богословской школе преподавались: гиперборейская философия (хранимая Русской Северной Традицией), стоицизм и даже скептицизм (искусство философского скепсиса позволяет не подпасть под гипноз иудаизма, необоснованно утверждающего необходимость служить «смертоносным буквам»[1] закона).

Преемниками Пантена были святые Александрийские в такой последовательности: Климент, Ориген, Геракл (Иракл), Дионисий, Ахилл, Серапион, Макарий, Дидим и Родон. Последователями Александрийской богословской школы были Григорий Чудотворец, Кирилл Александрийский (пламенный обличитель иудаизма как антихристианства), Евсевий Кесарийский и Афанасий Великий.

Александрийская школа выиграла у Антиохийской знаменитый богословский диспут о единосущности Бога Сына Богу Отцу (Папаю) на первом Вселенском церковном соборе 325 года. Благодаря той победе Пресвятая Троица исповедуется христианским Символом веры практически так же, как скифы ведали Великий Триглав (подробней в книге «Богослов, который сказал о Боге лишь одно слово»).

Собрание книг Александрийской школы хранилось в храме Сераписа. Причем хранителями первой христианской библиотеки были, традиционно, жрецы Сераписа. Они весьма искусно препятствовали уничтожению раннехристианских книг в годы антихристианских гонений.

Жрецом Сераписа был святой Пахомий Великий (292—348гг.). Христианство обязано ему не только как основателю монашества и монастырей, но и как сохранившему Евангелие от Фомы и прочие раннехристианские священные тексты.

Монастырем, который основал Пахомий, приняв крещение, были надежно укрыты 12 кодексов (в т. ч. Евангелие от Фомы — учение Христа, изложенное Им Самим), которые сейчас называют библиотекой Наг-Хаммади. Тайник Пахомия сохранил от отступников (типа императора Юлиана) а также и от не в меру ретивых реформаторов (предтеч патриарха Никона) раннехристианские богословские писания столь же надежно, как тайники предшественников Пахомия сберегали их от язычников.

[1] О законе Моисея как о «смертоносных буквах» апостол Павел говорит в Послании Коринфянам — 2 Кор 3:7.

Купить книгу

Цена: 180,00 руб